Camille
Garinet
Ensayo final de ética
Eutanasia: el derecho a la muerte
Introducción
La eutanasia es la acción u
omisión que acelera la muerte de un paciente desahuciado con la intención de
evitar sufrimientos. Puede ser el hecho de dar una inyección letal o de no
hacer lo necesario para mantener una persona en vida. Tenemos que distinguir la
eutanasia activa, o sea cuando el doctor inyecte un producto, y la eutanasia
pasiva que es el proceso de dejar los tratamientos del enfermo. Existe también
el término de suicidio asistido, cuando el paciente que quiere morir actúa por
sí mismo bajo supervisión médica. El debate sobre la eutanasia está muy
presente en la actualidad ya que cada vez más países autorizan algunas formas
de eutanasia. Muchos argumentos tienen que ver con la ética y pueden ser puntos
muy sensibles para los seres humanos. Este asunto pone de relieve muchos
problemas éticas. . La expresión de la demanda de muerte es perfectamente legítima.
Sin embargo, el asunto es demasiado grave para contentarse con tomar esta
demanda sin tener en cuenta el componente psicológico necesario. ¿Además, suponiendo
que un médico accede a petición de eutanasia de un paciente, no significa que
validar la idea que solo las personas en buena salud y capaces de asumirse tienen
su importancia en nuestra sociedad?
¿Por fin, es concebible que una
sociedad les confíe a seres humanos, hasta cualificados en medicina, la
responsabilidad de matar a otros seres y de definir el momento de su muerte,
aunque le han pedido?
Voy a tratar de contestar a estas
preguntas a través del desarrollo de mi ensayo, recordando primero como se ve
la eutanasia en el mundo, después que son los principios éticos que rechazan la
eutanasia y por fin los que la sostienen.
1. La eutanasia en el mundo
1.1 La
eutanasia en la historia
La eutanasia no es algo nuevo
porque algunas formas de eutanasia ya existían en la Antigüedad. En la Grecia o
la Roma antigua, en algunas circunstancias,
era permitido en ayudar a un individuo a morir. Plutarco recordó que en
Esparta, el infanticidio era practicado para los niños que no tenían una buena
salud. No es directamente una forma de eutanasia sino podemos asociarlo a un
fin de vida deseada para dejar el sufrimiento del humano, tanto el bebé como el
paciente enfermo de hoy. Sócrates y Platón eran de acuerdo con algunas formas
de eutanasia en algos casos particulares. Platón afirmaba “Dejaremos morir a
aquellos cuyo cuerpo está mal constituido.” (Platón, 2003, 45)
La eutanasia voluntaria para los
ancianos era una costumbre aprobada en algunas civilizaciones de la Antigüedad.
Pero el debate sobre la eutanasia
empezó realmente al principio del siglo 20. Entonces aunque la idea de
eutanasia es anciana, las reflexiones profundadas son recientes. Por ejemplo,
el Parlamento del estado de Ohio propuesto un texto sobre la muerte asistida
pero la ley fue rechazada.
La Antigüedad no influye mucho en
los debates de hoy, porque los cambios científicos o tecnológicos son
numerosos, pero podemos ayudarnos de los avisos ancianos para justificar
algunas formas de eutanasia. La importancia de la edad en la elección de matar
o no puede también influenciar en nuestra época. A matar un bebé, se plantea el
problema de la ausencia de elección personal.
Pero lo más importante no es la edad sino la condición del cuerpo de la
persona que quiere morir.
1.2 Países que han legalizado la eutanasia
La mayor parte del mundo todavía no
está a favor de la eutanasia, sin embargo ya existen países que la han
legalizado por diferentes formas.
Albania es uno de los primeros
países a legalizar la eutanasia pasiva en 1999. Bélgica, Holanda y Luxemburgo
hoy autorizan la eutanasia activa. Pero muchos países no tienen una clara
situación sobre la eutanasia. En México, la eutanasia pasiva es autorizada
desde el 7 de Enero del 2008 pero la eutanasia activa es totalmente ilegal
(EFE, 2008). En Francia, la ley Leonetti de 2005, ha implementado un derecho al
“dejar morir” que permite tomar medicamentes que limitan el dolor et cuyos los
efectos secundarios pueden acortar la vida. Entonces es casi lo mismo que en
México porque la ley Leonetti autoriza la eutanasia pasiva pero con
restricciones severas: necesita el acuerdo de dos médicos mínimo después de la
concertación con los próximos del enfermo.
Y desde el 17 de marzo del 2015, es autorizado el adormecimiento de los
enfermos en fase termínale.
Las leyes reflejan los pensamientos
de la mayoría de ciudadanos y están influidas por la cultura y por la religión
dominante en el país. Necesitan primero una mente abierta y un desapego de la
religión. En efecto, los países que han autorizado la eutanasia se basaron en
una ética laica, totalmente destacada de la religión, que recurre a facultadas
humanas como la razón, la lógica o la intuición moral. Las decisiones fueron
puramente reflexionadas por los seres humanos y no fueron influenciadas para
ninguna religión.
2. Principios éticos que rechazan
la eutanasia
2.1. Teoría del derecho natural
Según esta teoría, los hombres
actúan en función de la naturaleza y no pueden ser completamente
objetivos. La teoría del derecho natural
establece que tenemos fines dados “por la naturaleza” y que ser ético es actuar
de acuerdo con la naturaleza (dada implícitamente por dios). “Lo correcto es el
curso de acción que tenga las mejores razones de su parte. ” (Rachels, 2007,
99). También se establece que tanto “el creyente como el no creyente tienen la misma capacidad de tomar decisiones
con el uso de su razón, esto hace a la moral independiente de la religión”
(Rachels, 2007, 99). El hombre actúa en función de la naturaleza y no toma la
mejora decisión. Entonces, no podemos respetar a las decisiones de una persona
que no toma decisiones racionales y parece peligroso matar a alguien que no
está seguro de lo que dice. Pero a veces el ser humano puede ser objetivo y saber
lo que es lo mejor para él y no debemos categorizar los seres humanos solo como
personas flojas.
Sin embargo, «el carácter
inmutable del derecho natural, escapando al tiempo humano, y entonces a la
evolución de las prácticas, garante el respecto de la dignidad humana,
intrínseca y no negociable.”(Dupont, 2014, 1) (traducción de la autora). Con
este idea, la legalización de la eutanasia tendría consecuencias graves,
nefastas para los pacientes, los médicos, y entonces para todos los ciudadanos.
2.2. Teoría del mandato divino
La religión prohíba matar a todos
los seres humanos, cual que sea la razón de la muerte.
Siguiendo estrictamente lo
dictado por teólogos, lo que es moralmente correcto, solamente es lo que ha
dictado Dios hacer a una persona, y todo lo moralmente incorrecto son las cosas
que están prohibidas por Dios. “Pero si vamos a vivir como debemos vivir, habremos
de seguir las leyes de Dios” (Rachels, 2007, 89). Dios,q ue determine lo que es
bueno y malo, prohíbe a matar alguien, entonces la eutanasia es incorrecta y no
debemos aceptarla.
Para los detractores de la
eutanasia, la dignidad humana es oponerse al derecho a la eutanasia “por
considerarlo una arbitrariedad humana frente a un asunto exclusivamente divino
para algunos y exclusivamente científico-legal para otros.” (Tamayo, 2012, 3)
Pero esta teoría tiene el
problema de saber si algo es bueno porque Dios lo manda o si Dios ordenó algo
porque era bueno. Estos argumentos nacen de las creencias en una religión pero
pienso que no debemos basarnos en la religión para este tipo de debate. Tenemos
que alejarnos de los presupuestos y tratar de pensar libremente con nuestra
propia opinión.
2.3. Teoría de la ley natural
La ley natural prohíba cualquiera
forma de “asesinato”. El acción de dejar morir, pidiéndolo o no al paciente,
parece ser un acto inmoral y hasta criminal de abandono de los deberes de asistencia
hacia el enfermo. “El causar la muerte de alguien, ya sea de forma activa o
pasiva, implica una acción transitiva que busca matar, lo que siempre es
inmoral por ser contrario a la ley natural y a los más elementales principios
de la ética.” (Cano et al., 2008, 10)
“Para algunos teóricos de la ley
natural, muchos de ellos cristianos, independientemente de los deseos divinos,
el suicidio es algo erróneo porque viola el fin natural de la conservación,
común a todos los seres humanos” (Dworking, 2000, 127). El asesinato tiene
connotaciones peyorativas, entonces parece natural decir que la eutanasia esta
mala y debe ser prohibida porque va a contra de la ley natural. Sin embargo,
debemos distinguir las diferentes formas de eutanasia (activa, pasiva y el
suicidio asistido). La eutanasia pasiva no es un “asesinato” solo un
impedimento a salvar la vida de alguien que quiere morir. No podemos usar el
único argumento de la ley natural para prohibir la eutanasia. Además, la ley
natural no precisa lo que puede ser una excepción: cuando el paciente quiere
morir por culpa de su muy mala salud.
3. Principios éticos a favor de la eutanasia
3.1. Dignidad humana
Los hombres tienen el derecho a
morir con dignidad. “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad
y derechos” (Barba, 1997, p.15). Todos los seres humanos, ciudadanos y personas
que tengan uso de razón, tienen derecho a la libertad, el respeto, la igualdad
y tengan apoyo del gobierno que promete el bienestar y desarrollo de las
familias. Los humanos desean una buena
vida pero también una buena muerte. No quieren morir en el dolor y por eso, a
veces, algunos prefieren morir ahora en lugar de esperar el fin natural de su
vida y de sufrir. Pienso que podemos entender estas razones y dejar los hombres
enfermos fallecer con dignidad y no con sufrimiento y con un cuerpo totalmente débil o devastado por enfermedad.
La teoría utilitarista prescribe de actuar o no actuar para maximizar el
bienestar global de los seres sensibles y acuerda mucha importancia a la noción
de dignidad en el ideal human y en nuestras elecciones. Entonces, el concepto
de dignidad es necesario en el proceso de decisión y sobre todo, cuando
concierne una decisión tan importante como la de su muerte por la eutanasia.
3.2. Derechos humanos diversos
Los seres humanos son
responsables de su cuerpo y pueden poner cualquier decisión que no afecta a los
demás. Tienen el derecho de morir cuando quieren porque son responsables de su
cuerpo. “La dignidad humana del enfermo consiste en el derecho a elegir
libremente el momento de la muerte” (Tamayo, 2012, 3).
El concepto filosófico de
autonomía, evocado por Immanuel Kant o John Stuart Mill, “reviste un
significado cultural poderoso en la vida americana: se ha convertido en la
convicción de que los individuos tienen el derecho de elegir sus propios
valores y determinar el curso de sus propias vidas, libres de la coerción e
interferencia ajenas” (Jonsen, 2003, 109). La autonomía es la noción fundamenta
de la moral de Kant: cuando una persona actúa sin principios, es que no tiene
escrúpulos (anarquía moral). Cuando se impone la ley a los individuos desde el
exterior, la conducta no tiene ninguna valor moral: el individuo solo obedece
(heteronomía moral). Solo es cuando la persona se impone a su misma una ley que
actúa moralmente. La decisión de su muerte es una decisión personal como muchas
otras decisiones y no afecta al cuerpo de otras personas, aunque puedan afectar
a los sentimientos de los próximos. Entonces cada uno tiene el derecho de decir
que ya no soporta el dolor y que necesita ayuda para morir.
3.3. Libertades de los seres humanos
La decisión de su muerte es la
última expresión de libertad del individuo y la vida es un derecho y no una
obligación. Esta decisión es una decisión interior que no va a afectar solo su
propio interior sino también el mundo exterior. Las personas que se apoyan en
sus creencias religiosas afirman que la vida
pertenece a Dios y que éste es el único que puede decidir del momento de
la muerte. Pero, como es explicado en la parte sobre el mandato divino, no
debemos usar la religión para hacer su propio juicio. En efecto, “si una
persona es dueña de su vida puede quitársela cuando el sufrimiento que le
impone una enfermedad le resulta intolerable” (Álvarez, 2008, 1).
« Es algo moral y ético dejar al
ser humano la facultad de escoger, de « autogobernarse ». Es lo que llamamos en
filosofía la razón práctica. Es lo que permite al hombre poner en práctica su
inteligencia, de manera voluntaria, para satisfacer sus necesidades que les
llegaron a una vida perfecta.»(Marrache, 2000,1) (traducción de la autora). La
ética busca también la felicidad de los seres humanos y esta felicidad, cuando
no tiene impacto sobre los demás, viene de la libertad de elección, como la de
la eutanasia.
Los individuos tratan de
disfrutar de su vida porque piensan que es una suerte pero a veces, por culpa
de una enfermedad grave, es imposible disfrutar de la vida y más vale morir
rápidamente. Entonces, pienso que el individuo puede ser libre preguntar el fin
de su vida ya que no podrá alcanzar el bienestar y solo sufrirá.
Conclusiones
El problema de la eutanasia no es
fácil a resolver ya que todos los principios éticos no van en el mismo sentido
y algunos pueden también ser contradictorios.
Para mí, los conceptos éticos que
están de acuerdos con la eutanasia son más fuertes y pertinentes que los que la
rechazan porque se puede fácilmente contradecir algunos de ellos como el del
mandato divino. Es difícil decir que la eutanasia es algo bueno pero pienso
realmente que puede ser positiva para pacientes que ya no pueden soportar el
dolor y que quieren morir. Entiendo que es complicado para los gobiernos
adoptar una ley que autoriza la eutanasia porque para algunos es lo mismo que una ley que
autoriza la muerte, y eso parece inmoral. Pero pienso que tenemos que ser más
abiertos y ponernos en el lugar de los enfermos. Sé que cada uno siempre tendrá
su propio punto de vista y que algunos desterraran la eutanasia, sobre todo los
que siguen muchos las prácticas religiosas y se apoyan en libros sagrados. Ahora
tenemos que olvidar un poco los juicios de los ancianos e ir adelante para
adaptarse a su época que, creo, puede aceptar el deseo de los enfermos muy
débiles de morir.
Referencias
Básicas
Platón (2003) La
Republica, Volumen III, Obra completa en 9 volúmenes, Madrid: Editorial
Gredos.
Rachels, J. (2007) Introducción
a la filosofía moral, México: Fondo de Cultura Económica
Barba, J. (1997) Educación
para los derechos humanos, México:
Fondo de Cultura Económica
Cano, C., Timoneda, F., Ruiz-Calderón, J., Solana, E.,
Salort, J., Sepúlveda, L. (2008) La
eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica
Tamayo, D. (2012) Dilema
ético de la eutanasia. Rev Cubana Salud Pública [online], vol.38, n.1, pp.
150-155. ISSN 0864-3466.
Álvarez, A. (2008)
El debate bioético sobre la eutanasia, Revista Dolor Clínica y Terapia Vol.
V/ Num. 10/ JULIO/ 2008
Complementarias
Sicard, P. (2013) Histoire sur le
débat de l’euthanasie
Extraído de:
http://euthanasie-religions.overblog.com/ii-histoire-sur-le-debat-de-l-euthanasie
Côté, M., (2010), Mourir dans la
dignité, Sept questions sur la fin de vie, l’euthanasie et l’aide au suicide
Heller, B. (2007) A
general history of euthanasia
Extraído de:
http://www.life.org.nz/euthanasia/abouteuthanasia/history-euthanasia1/
Caracol Radio. (2012).La
eutanasia es completamente legal en Holanda, Bélgica y Luxemburgo
Jonsen, A. (2003) Etica
de la eutanasiabarba
Dupont, B. (2014) Euthanasie : à la recherche de la libre disposition de soi
Dworking, G., Frey, R., Bok, S. (2000) La eutanasia y el auxilio médico al suicidio
EFE, (2008) México
aprueba una reforma legislativa que permite la eutanasia pasiva, El Mundo,
Salud, España
Extraído de:
http://www.elmundo.es/elmundosalud/2008/11/26/medicina/1227691145.html
Silverston, P. (2013) Which Countries Have Legalized Euthanasia?
Marrache, M. (2000) L'euthanasie : un
choix individuel dans une société libertarienne, Le Québécois Libre,
Montréal, 29 avril 2000, No 61
Extraído de http://www.quebecoislibre.org/000429-11.htm
No hay comentarios:
Publicar un comentario